天 论
荀子
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治列吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫;养备而动时，则天不能病;修道而不贰，则天不能祸。故水早不能使之饥，寒不能使之疾，祇怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富;养略而动军，则天不能使之全;倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怒天，其道然也。款明于天人之分，则可谓至人矣。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉;虽大，不加能焉;虽精，不加察焉，夫是之谓不与夫争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则感矣!
列星随旋，日月逆炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。
天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐藏焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虛，以治五官，夫是之谓天君。财非其类，以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之稱夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，说其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是则知其所为，知其所不为矣，则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣;所志于地者，已其见宜之可以息者矣;所志于四时者，已其见数之可以事者矣;所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天而自为守道也。
治乱，天邪?曰:日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，高以治，桀以乱，治乱非天也。时邪?日:紫启长于春夏，高积收藏于秋冬，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪?曰:得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非地也。《诗》曰:“天作高山，大王荒之;彼作矣，文王康之。”此之谓也。
天不为人之恶寒也報冬，地不为人之恶辽远也報广;君子不为小人之句向也報行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。《诗》日:“礼义之不愆，何恤人之言今?”此之谓也。
楚王后车千乘，非知也;君子吸菽饮水，非愚也。吴节然也。若夫志意修，徳行厚，知虑明，生于今而志乎古、是其在我者也。故君子激其在己者，而不墓其在天者，小入其在己者，而慕其在天者。君子激共在己者・而不基其在天者，是以日进也;小入错其在己者，而基共在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也，君子小人之所以相悬者在此耳。
星队木鳴，国人皆恐。曰日:是何也?日:无何也，是天地之变，阴阳之化，物之军至者也。怪之，可也，而受之，非也。夫日月之有，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也;上暗而政险则是虽无一至者，无益也。夫星之，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之至者也。怪之，可也;而畏之，非也。
物之已至者，人袄则可畏也:楷耕伤稼，耘耨失萝，政险失民;田萝稼恶，籴贵民饥，道路有死人，夫是之谓人状。政令不明，举错不时，本事不理，夫是之谓人袄。礼义不修，内外无别，男女淫乱，父子相疑，上下乖离，寇难并至，夫是之谓人袄。是生于乱，三者错，无安国。其说甚尔，其菑甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作袄，可怪也，而不可也。传曰:“万物之怪书不说。无用之辩，不急之察而不治。”若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切而不舍也
雾而雨，何也?曰;无何也，犹不而雨也。日月食而数之，天早而，ト蕴然后决大事，非以为得求也，以文之若子以为文，而百姓以为神为文则古，以为神则凶也。
在天者莫明于日月，在地者莫明千水火;在物者莫明于本玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光辉不赫;水火不积，则晖润不博;本玉不聞乎外，则王公不以为宝;礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，礼尊贤而王，重法爱民而，好利多诈而危，权谋倾覆曲险而尽亡矣。温的・
大天而思之，孰与物高而制之?从天而须之，孰与制天命而用之?望时而待之，孰与应时而使之?因物而多之，孰与聘能而化之?思物而物之，孰与理物而勿失之也?于物之所以生，孰与有物之所以成?故错人而思天，刷失万物之情。
【赏析】
《天论》选自《荀子》，作者荀况，是先秦后期的儒者《荀子》一书在先秦散文史上占有重要的地位，它标志着古代说理散文的进一步成熟。
春秋战国是中国古代第一次思想大丰收的时期。随着生产カ的发展，人类已从对原始图腾的崇拜、对天神的敬畏中解脱出来，开始了对人、社会、自然以及相互之间的关系进行全面的思考和重新认识。堪称空谷足音。《天论》代表了时代思潮的发展，是我国历史上第一篇全面论说入们如何对待“天”，即如何对待自然万物的论说文。萄子在文章中大胆反对当时流行的迷信天命，提出了“天行有常”、“制天命而用之”的鲜明观点。《天论》是诸子哲理散文中具有唯物主义思想的光辉作品。
全文可分为五段。
第一段(开头至“官人守天而自为守道也”)，论说自燃现象是客观存在的，有自己的发展规律，与人事无关，但入类能够认识并利用自然来为自已造福。行文开始，作者开案明义:“天行有常，不为完存，不为继亡，”这十二个字有力，旗帜鲜明，指出自然万物的运行有其规律，它不会因为尧的圣明才存在，也不会因为桀的残暴而灭亡。《天论》中的唯物主义思想如此直截了当地出现在两千多年前，不能不使人深感惊奇和敬佩。紧接着从正反两方面论证天、人关系。如果遵循自然规律，努力于人事，那么“水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。”反之，违反自然规律，奢侈浪费，好逸恶劳，则“水旱未至而饥、寒暑未薄而疾，祇怪未至而凶。”这充分证明要“明于天人之分”。接着又用自然现象的演变和人体各部位的功能为喻，证明在认识的基础上顺其自然，对它加以利用，而不是背道而驰。要取法天象之可以期，地宜之可以息，四时之数之可以事，阴阳之和之可以治，以理人事，而不仅仅是认识到它们的区别。
第二段(“治乱，天邪”至“君子小人之所以相悬者在此耳”)，用问答的方式引出国家的治乱与天道的关系问题，说明治乱与天道无关，决定于人事的努力，有为者不依赖天道，而努力进取。作者提出:国家的治与乱，是天造成的吗?接着列举事例予以回答。同样的天ー一日、月、星、辰，同样的时一一春，夏、秋、冬，同样的地，可是“画以治，桀以乱”，证明“治乱非天也”。因为君子奉行常规，严肃认真地对待自己要做的事，而不去依靠天道的帮助。这进一步说明了遵循自然规律充分发挥人的主观能动性，不断努力进取的重要性。
第三段(“星队木鸣”至“则日切瑳而不舍也”)，证明自然界的怪异现象是经常发生的，不值得大惊小怪，倒是人为的妖异值得重视。关键在于国君贤能，修明政治。这样，人民就能安居乐业，遇到天灾也不怕了。
第四段(“等而雨”至“以为神则凶也＂”)，认为ト筮之类的举动在君子看来，只是起一种文饰的作用，并非真有什么天意。
第五段(“在天者莫明于日月”至末尾)，归纳全文，提出“制天命而用之”的著名论断，说明人类在自然面前并非无能为力，顺应万物的本性与规律，发挥人的能动作用，人定胜天。对自然万物如此，对社会国家同样如此，一国的命运就在于国君能否治理得法。荷子的这种辩证唯物主义思想，反映了古代劳动人民与大自然斗争所积累的科学认识，是先秦思想的最高水平，堪称中国古代科学思想的滥筋，为辩证唯物主义思想的进一步发展奠定了良好的基础 。
当然，本文的中心思想并不在于自然本体论方面，而在于修身治世的社会理论方面，也就是在于提倡“君子道其常”，主张“隆礼”、“尊贤”、“重法”、“爱民”，而这是荀子全部著作中一以贯之的思想。
《天论》一文的艺术特色，亦堪称论说文的典范。荀子的文章兼“缜密、富丽、质朴、浑厚、雄峻、矫劲”于一身。作为他的代表作，表现了很高的艺术技巧。
层层深入，逻辑道严。作者开门见山提出自已的观点，运用大量的自然界常见现象和历史事实为例，借以论证自己的观点。像“日月星辰瑞历”、“繁启蕃长于春夏，蓄积收城于
秋冬”、“得地则生，失地则死”皆为禹桀之所用，而“禹以治，桀以乱”，说明人类社会治乱和自然界没有必然的关系文章由浅入深，系统性很强。由“天行有常”到“不与天争职”，再到“官天地，役万物”，行文如梯楼，旋转而上，步步登高。而后面的论点是建立在前面的结论基础之上，联系紧密，基础扎实，辛有不可抗拒的说服力量。
善用设问，富于变化。《天论》开头结尾两部分以正面论说为主，中间三段则以问答式提出问题，然后一一于以剖析或问或答，驳中有立，立中有驳，浑然一体，密不可分。
精严矫健，骈散兼施。《天论》一文充分显示了荀子这位语言大师运用语言的艺术功力。平实中含有深奥，生动中显示严谨。亦散亦骈，散文流畅清晰，骈文对仗工整，如:“强本而节用，则天不能贫;养备而动时，则天不能病;循道而不贰，则天不能祸。”再如:“大天而思之，孰与物畜而制之?“-愿于物之所以生，孰而有物之所以成?”大量反问和排比句的结合运用，更使文章感情强烈，气势充沛，读者不能不为之折服。